Jaký je z amerického pohledu praktický rozdíl mezi socialismem a liberalismem? Co o tom říkají socialisté a liberálové?


Odpověď 1:

Socialismus je ekonomický systém založený na společenském vlastnictví a fungování prostředků produkujících bohatství, takže všichni členové společnosti jsou přímými příjemci čistého produktu a jakýmkoli zvýšením produktivity plynoucím z automatizace. Přísně vzato, socialismus je ekonomický systém, který je spojen s jinými ekonomickými systémy, jako je kapitalismus. Podrobnější vysvětlení socialismu viz odpověď Sean Ahluwalia na otázku: Co přesně je socialismus ?.

Socialistické hnutí je politické hnutí, jehož cílem je vytvořit socialistický systém. Socialista kritizuje kapitalismus na systémové úrovni a zpochybňuje legitimitu základních prvků kapitalismu: soukromé vlastnictví, mzdová práce a hromadění kapitálu jako hnací síly v ekonomických záležitostech. Specifika toho, jak bude socialistický systém fungovat a jak má být dosažena, je velmi diskutována mezi socialistickými i nesociálními vědci.

Na druhé straně liberalismus v americkém politickém kontextu (tím, že to považuji za „sociální liberalismus“ a „progresivismus“) není hospodářským systémem ani ekonomickou ideologií, a není tedy přímo srovnatelný s socialismem.

Jako politická ideologie akceptuje liberalismus amerického stylu legitimitu kapitalistického systému a nezpochybňuje ani jeho základní aspekty (soukromé vlastnictví et al.). Američtí liberálové jsou však skeptičtí vůči účinnosti zcela neregulovaných „volných“ trhů a obecně se domnívají, že vládní intervence a regulace mohou zlepšit určité ekonomické výsledky, napravit selhání trhu a zajistit stabilitu systému jako celku. Jak se dá očekávat, existuje řada různých liberálních pozic, pokud jde o ekonomii, od liberalismu ve stylu New Deal až po neoliberalismus, který zpravidla podporuje volný obchod, privatizaci veřejných služeb a menší regulaci.

Stejně jako v americkém konzervatismu je hlavní důraz amerického liberalismu na sociální otázky. Liberálové upřednostňují větší osobní svobodu, občanské svobody, občanská práva a hlásí se k široce kosmopolitnímu světonázoru. Pravděpodobněji podporují veřejnou pomoc a sociální zabezpečení znevýhodněným skupinám ve společnosti, aby rozšířily schopnost těchto skupin využívat svobodu a měly pozitivní koncepci svobody. Otravnější to dělají z morálních postojů a emočních výzev. Nedávným a poněkud znepokojujícím trendem je podle mého názoru politika identity v prominentních a liberálních kruzích.

Existuje rozdíl mezi socialismem a liberalismem v americkém stylu. Pokud jde o sociální otázky, může socialista zastávat široce liberální nebo konzervativní hlediska, ale v zásadních ekonomických otázkách jsou tyto dvě pozice světem odděleným: liberálové se v maximální míře snaží zlepšit nebo udržet kapitalistický systém. Socialisté se snaží nahradit kapitalismus kvalitativně odlišným socialistickým systémem.

Jako Američan a socialista je moje obecné vnímání liberálů a progresivistů normativní ideologií poháněnou subjektivními etickými zájmy a hnutím, které (neúmyslně nebo úmyslně) chrání kapitalistický systém a odvrací jeho kritiku jinde. Hospodářské reformy, které navrhují, se snaží „zachránit kapitalismus před sebou“, a představují tedy reaktivní světonázor, který pomáhá legitimizovat a podporovat zásadně neefektivní systém na úkor společnosti.

Několik dalších sporných bodů, které socialista, jako jsem já, se současným americkým liberalismem, je:

  • Často naivní ekonomické pozice, které narušují obchodní činnost a vedou k nižšímu dlouhodobému ekonomickému růstu (všimněte si, že to není všeobecně pravda: některé z jejich ekonomických pozic, jako je podpora minimální mzdy, jsou zdravým rozumem); Hledejte individuální řešení sociálních problémů; Ideály nebo etické výzvy jako jejich vstupní bod do politiky - socialisté a zejména ti marxistického přesvědčování jsou materialisté, jejichž vstupním bodem je spíše analýza procesů než odvolání se na ideály spravedlnosti nebo morálky; identitní politika, která dělí dělnickou třídu;

Odpověď 2:

Jsem revoluční socialista. Obvykle poukazuji na to, že liberalismus v USA nabýval historicky několik podob. Tzv. Pravicové „libertarianismus“ je forma, kterou liberalismus získal v 19. století. Liberalizmus „progresivního“ nebo „New Deal“ odmítl laissez faire postoj k podnikání a hledal předpisy, které by kontrolovaly dravější chování korporací a poskytovaly některé systémy sociálních výhod, jako jsou Medicare a Social Security. K této změně orientace došlo mezi progresivní dobou a 30. lety.

Klíčové je, že „progresivní“ forma liberalismu vznikla pouze v reakci na různé druhy masových protestů a bojů mezi dělnickou třídou a některými prvky středních tříd profesionálních a malých podniků.

Socialisté, ať už marxisté nebo liberální socialisté, mají sklon vnímat realistický pohled (nazývaný také „materialista“) na to, jak společnost funguje a jak se mění. Liberalismus je založen na morální nebo ideologické úrovni myšlení, založené na individualistické ideologii, která se snaží poskytnout kapitalismu ospravedlnění.

Z socialistického hlediska lze říci, že stát v kapitalismu má dvě funkce nebo role. Zaprvé existuje obrana celého procesu akumulace kapitálu a jedná se o těžce ozbrojenou a poslední linii obrany režimu soukromého vlastnictví a vykořisťování práce.

Ale stát má druhou roli. Musí být schopen vládnout, ovládat, má-li vykonávat svou první funkci. K tomu může být užitečné udělit ústupky hromadnému protestu, udržet úroveň narušení a protestovat na zvládnutelné úrovni. To je důvod, proč v Americe proběhl cyklus evoluce liberalismu. Extrémní „nechte podnikání dělat, co chce“, forma liberalismu éry lupičích baronů vyvolala obrovské úrovně bojů a protestů.

To vedlo k vývoji liberalismu k odrůdě New Deal, která převládala během 50. a 60. let, zatímco odbory byly stále poměrně silné. Od 70. let se v reakci na krizi zisků kapitalistů v 80. a 70. letech začaly elity vyvíjet „neoliberalismus“ - „neo“ verzi tržní orientace 19. století - a tak nyní hlavní frakce demokratů tlačí na privatizaci škol (charty), pakty „volného obchodu“ na ochranu podnikových investic v zahraničí atd. Liberalismus se tak postupem času vyvíjel, aby vyhověl potřebám kapitalistického režimu v různých obdobích.

Nyní to jednoduše ukazuje skutečnost, že liberalismus je ve své podstatě kapitalistickou ideologií. Předpokládá legitimitu kapitalistického režimu, kdy vlastnictví výrobních prostředků monopolizuje malá menšina a většina existuje jako vykořisťovaná a ovládaná populace dělnické třídy.

Socialismus jako sociální hnutí začalo v polovině 19. století jako hnutí za osvobození dělnické třídy od jejího postavení utlačované třídy, a to prostřednictvím návrhu nahradit kapitalismus politickou ekonomikou, která by dělnické třídě zmocnila a ukončila k rozdělení společnosti na podřízenou vykořisťovanou třídu a dominující vykořisťující třídu.

To by znamenalo nahradit nadvládu nad šéfy pracovníky zaměstnanci, kteří řídí průmyslová odvětví, v nichž pracují, a rozbít hierarchický stát a nahradit ji přímo demokratickou formou správy. Proto je jednoduše nepravdivé říkat, že socialismus se zaměřuje na „stát, který vede vše“.

Socialisté se tedy pokusili vybudovat militantní dělnické hnutí, řízené dělníky, založené na principu „Zranění jednoho je zranění všem“ a vybudovat politické organizace, jejichž cílem je tlačit k transformaci společnosti od kapitalismu.

Existuje také morální rozměr socialismu (jak ukazuje zásada solidarity, kterou jsem právě zmínil), protože útlak a vykořisťování spojené s kapitalismem jsou základní formy nespravedlnosti, ale socialistické myšlení se snaží realisticky podívat, jak se utlačovaná většina může vyvinout v síla, která může skutečně dosáhnout osvobození a spravedlnosti.

Problémy ve společnosti jsou tedy analyzovány z hlediska toho, jak vyplývají ze strukturálních aspektů systému, a řešení těchto problémů jsou také kolektivní, prostřednictvím kolektivních sociálních sil, které se vyvíjejí v boji.


Odpověď 3:

Jsem revoluční socialista. Obvykle poukazuji na to, že liberalismus v USA nabýval historicky několik podob. Tzv. Pravicové „libertarianismus“ je forma, kterou liberalismus získal v 19. století. Liberalizmus „progresivního“ nebo „New Deal“ odmítl laissez faire postoj k podnikání a hledal předpisy, které by kontrolovaly dravější chování korporací a poskytovaly některé systémy sociálních výhod, jako jsou Medicare a Social Security. K této změně orientace došlo mezi progresivní dobou a 30. lety.

Klíčové je, že „progresivní“ forma liberalismu vznikla pouze v reakci na různé druhy masových protestů a bojů mezi dělnickou třídou a některými prvky středních tříd profesionálních a malých podniků.

Socialisté, ať už marxisté nebo liberální socialisté, mají sklon vnímat realistický pohled (nazývaný také „materialista“) na to, jak společnost funguje a jak se mění. Liberalismus je založen na morální nebo ideologické úrovni myšlení, založené na individualistické ideologii, která se snaží poskytnout kapitalismu ospravedlnění.

Z socialistického hlediska lze říci, že stát v kapitalismu má dvě funkce nebo role. Zaprvé existuje obrana celého procesu akumulace kapitálu a jedná se o těžce ozbrojenou a poslední linii obrany režimu soukromého vlastnictví a vykořisťování práce.

Ale stát má druhou roli. Musí být schopen vládnout, ovládat, má-li vykonávat svou první funkci. K tomu může být užitečné udělit ústupky hromadnému protestu, udržet úroveň narušení a protestovat na zvládnutelné úrovni. To je důvod, proč v Americe proběhl cyklus evoluce liberalismu. Extrémní „nechte podnikání dělat, co chce“, forma liberalismu éry lupičích baronů vyvolala obrovské úrovně bojů a protestů.

To vedlo k vývoji liberalismu k odrůdě New Deal, která převládala během 50. a 60. let, zatímco odbory byly stále poměrně silné. Od 70. let se v reakci na krizi zisků kapitalistů v 80. a 70. letech začaly elity vyvíjet „neoliberalismus“ - „neo“ verzi tržní orientace 19. století - a tak nyní hlavní frakce demokratů tlačí na privatizaci škol (charty), pakty „volného obchodu“ na ochranu podnikových investic v zahraničí atd. Liberalismus se tak postupem času vyvíjel, aby vyhověl potřebám kapitalistického režimu v různých obdobích.

Nyní to jednoduše ukazuje skutečnost, že liberalismus je ve své podstatě kapitalistickou ideologií. Předpokládá legitimitu kapitalistického režimu, kdy vlastnictví výrobních prostředků monopolizuje malá menšina a většina existuje jako vykořisťovaná a ovládaná populace dělnické třídy.

Socialismus jako sociální hnutí začalo v polovině 19. století jako hnutí za osvobození dělnické třídy od jejího postavení utlačované třídy, a to prostřednictvím návrhu nahradit kapitalismus politickou ekonomikou, která by dělnické třídě zmocnila a ukončila k rozdělení společnosti na podřízenou vykořisťovanou třídu a dominující vykořisťující třídu.

To by znamenalo nahradit nadvládu nad šéfy pracovníky zaměstnanci, kteří řídí průmyslová odvětví, v nichž pracují, a rozbít hierarchický stát a nahradit ji přímo demokratickou formou správy. Proto je jednoduše nepravdivé říkat, že socialismus se zaměřuje na „stát, který vede vše“.

Socialisté se tedy pokusili vybudovat militantní dělnické hnutí, řízené dělníky, založené na principu „Zranění jednoho je zranění všem“ a vybudovat politické organizace, jejichž cílem je tlačit k transformaci společnosti od kapitalismu.

Existuje také morální rozměr socialismu (jak ukazuje zásada solidarity, kterou jsem právě zmínil), protože útlak a vykořisťování spojené s kapitalismem jsou základní formy nespravedlnosti, ale socialistické myšlení se snaží realisticky podívat, jak se utlačovaná většina může vyvinout v síla, která může skutečně dosáhnout osvobození a spravedlnosti.

Problémy ve společnosti jsou tedy analyzovány z hlediska toho, jak vyplývají ze strukturálních aspektů systému, a řešení těchto problémů jsou také kolektivní, prostřednictvím kolektivních sociálních sil, které se vyvíjejí v boji.


Odpověď 4:

Jsem revoluční socialista. Obvykle poukazuji na to, že liberalismus v USA nabýval historicky několik podob. Tzv. Pravicové „libertarianismus“ je forma, kterou liberalismus získal v 19. století. Liberalizmus „progresivního“ nebo „New Deal“ odmítl laissez faire postoj k podnikání a hledal předpisy, které by kontrolovaly dravější chování korporací a poskytovaly některé systémy sociálních výhod, jako jsou Medicare a Social Security. K této změně orientace došlo mezi progresivní dobou a 30. lety.

Klíčové je, že „progresivní“ forma liberalismu vznikla pouze v reakci na různé druhy masových protestů a bojů mezi dělnickou třídou a některými prvky středních tříd profesionálních a malých podniků.

Socialisté, ať už marxisté nebo liberální socialisté, mají sklon vnímat realistický pohled (nazývaný také „materialista“) na to, jak společnost funguje a jak se mění. Liberalismus je založen na morální nebo ideologické úrovni myšlení, založené na individualistické ideologii, která se snaží poskytnout kapitalismu ospravedlnění.

Z socialistického hlediska lze říci, že stát v kapitalismu má dvě funkce nebo role. Zaprvé existuje obrana celého procesu akumulace kapitálu a jedná se o těžce ozbrojenou a poslední linii obrany režimu soukromého vlastnictví a vykořisťování práce.

Ale stát má druhou roli. Musí být schopen vládnout, ovládat, má-li vykonávat svou první funkci. K tomu může být užitečné udělit ústupky hromadnému protestu, udržet úroveň narušení a protestovat na zvládnutelné úrovni. To je důvod, proč v Americe proběhl cyklus evoluce liberalismu. Extrémní „nechte podnikání dělat, co chce“, forma liberalismu éry lupičích baronů vyvolala obrovské úrovně bojů a protestů.

To vedlo k vývoji liberalismu k odrůdě New Deal, která převládala během 50. a 60. let, zatímco odbory byly stále poměrně silné. Od 70. let se v reakci na krizi zisků kapitalistů v 80. a 70. letech začaly elity vyvíjet „neoliberalismus“ - „neo“ verzi tržní orientace 19. století - a tak nyní hlavní frakce demokratů tlačí na privatizaci škol (charty), pakty „volného obchodu“ na ochranu podnikových investic v zahraničí atd. Liberalismus se tak postupem času vyvíjel, aby vyhověl potřebám kapitalistického režimu v různých obdobích.

Nyní to jednoduše ukazuje skutečnost, že liberalismus je ve své podstatě kapitalistickou ideologií. Předpokládá legitimitu kapitalistického režimu, kdy vlastnictví výrobních prostředků monopolizuje malá menšina a většina existuje jako vykořisťovaná a ovládaná populace dělnické třídy.

Socialismus jako sociální hnutí začalo v polovině 19. století jako hnutí za osvobození dělnické třídy od jejího postavení utlačované třídy, a to prostřednictvím návrhu nahradit kapitalismus politickou ekonomikou, která by dělnické třídě zmocnila a ukončila k rozdělení společnosti na podřízenou vykořisťovanou třídu a dominující vykořisťující třídu.

To by znamenalo nahradit nadvládu nad šéfy pracovníky zaměstnanci, kteří řídí průmyslová odvětví, v nichž pracují, a rozbít hierarchický stát a nahradit ji přímo demokratickou formou správy. Proto je jednoduše nepravdivé říkat, že socialismus se zaměřuje na „stát, který vede vše“.

Socialisté se tedy pokusili vybudovat militantní dělnické hnutí, řízené dělníky, založené na principu „Zranění jednoho je zranění všem“ a vybudovat politické organizace, jejichž cílem je tlačit k transformaci společnosti od kapitalismu.

Existuje také morální rozměr socialismu (jak ukazuje zásada solidarity, kterou jsem právě zmínil), protože útlak a vykořisťování spojené s kapitalismem jsou základní formy nespravedlnosti, ale socialistické myšlení se snaží realisticky podívat, jak se utlačovaná většina může vyvinout v síla, která může skutečně dosáhnout osvobození a spravedlnosti.

Problémy ve společnosti jsou tedy analyzovány z hlediska toho, jak vyplývají ze strukturálních aspektů systému, a řešení těchto problémů jsou také kolektivní, prostřednictvím kolektivních sociálních sil, které se vyvíjejí v boji.